Nos parece preocupante como la cultura occidental se reconoce y construye en torno al consumo masivo de bienes y servicios; al culto al cuerpo y a la apariencia individual; a las relaciones de dominación e imitación vinculadas a las estrategias de comunicación y publicidad; al aumento constante de extracción de recursos naturales y de generación de residuos que amenazan con todo lo que no es el yo.

Por ello queremos plasmar en estas líneas una perspectiva donde el arte sea una acción individual o colectiva para volver a vincularnos con nuestro hábitat, una acción que da sentido al ser en el mundo; porque todas podemos ser parte de esta acción, de dicha fiesta.

Y es que cuando bailamos en la noche aparece el paisaje.

LA PERFORMANCE DE CONSUMO URBANO
#tiempoacelerado #tiempoeconómico

Parece imposible sacar tiempo para convertirnos en creadoras de ese vínculo, cuando todo nuestro día está asociado a la economía global, cuando nuestros cuerpos son entrenados y usados como máquinas en una interminable cadena, ancladas al incuestionable tiempo económico.

Como piezas de un mecanismo nos hemos acostumbrado a usar un reloj que divide las horas del día en función de la producción, el consumo y el descanso; a un calendario que divide las semanas en días laborables y no laborables; y así, los meses van pasando en un continuo ritmo donde los días no laborables/festivos son nuestra referencia al paso del tiempo. Periodos vacacionales asociados a una menor producción y a los que no todas las personas tienen derecho.

Esas horas/días y periodos no laborables que nos marcan el tiempo en el mundo los llamamos festivos o fiestas y curiosamente muchos son eventos asociados al consumo, no al tiempo. En ellos celebramos que ha pasado un año, llegando de puntillas y derrapando a comprar el último segundo para ponerlo en la chimenea.

La vida se nos pasa volando, y es que este tiempo acelerado, donde todos los días son iguales en la línea de ensamblaje, nos hace resistirnos a nuestra obsolescencia en el sistema; negando que el tiempo ha pasado, que nuestros cuerpos no son los mismos, comprando máscaras que tapen las arrugas de nuestra piel para no ser rechazados por otras máquinas nuevas.

LA ACCIÓN COMO VÍNCULO
#artecomoaccióncolectiva

Martin Heidegger en su obra “Ser y Tiempo” entiende el arte como algo práctico, que nos sirve para conocer quiénes somos y lo que es y ha sido el mundo; como una actividad espiritual plasmada en una realidad. Así queda vinculado a un lugar específico y a un tiempo que nos haga ser-en-el-mundo indisociables del ser-ahí, las personas son un ser-con-otras. Donde la temporalidad y la cotidianeidad son un estado de relación-con que manifiesta el ser-ahí, ser consciente del tiempo.

Y para la vida fáctica de Heidegger la muerte aparece como algo inevitable, sólo en la angustiada posesión de la muerte sabida se hace transparente la vida como una totalidad en sí misma, porque se hace posible la unificación temporal del vivir.

Si nos planteamos el arte como acción colectiva que nos vincule con el tiempo y el lugar quizás su forma más acorde sea la performance, una acción con cierta improvisación que lleva vinculada la reflexión; como por ejemplo una señora fiesta, una celebración; un motivo de reunión y regocijo, un ritual asociado a la comunidad, parte de cada cultura, de cada ser.

UN PASADO DE RITUALES
#restaurarnuestrarelaciónconlatierra

Las fiestas y ritos tenían lugar ya en el periodo neolítico asociadas al sol, la luna y las estrellas, a la luz y la oscuridad, a las mareas, al calor y al frio, al cultivo, a los ciclos de los animales.

Pensemos en la cultura celta (origen de muchas de las festividades que realizamos hoy en día) con un calendario de origen lunar, que divide el mes en quincenas de luna creciente y de luna menguante; empezando sus días, meses y años al anochecer; adecuando estas quincenas al tiempo solar que marca el paso de las estaciones y por tanto de los ciclos naturales. El tiempo lo concebiríamos como una sucesión de ciclos repetidos y de eterno retorno entre oscuridad y luz estructurado por los solsticios y equinoccios.

Y es que la mentalidad celta que habitó parte de la península, se basaba en una concepción sistémica del mundo, una noción de equilibrio y armonía en la que debía asentarse el territorio y aquellas que lo poblaban. Los bosques y los templos eran equivalentes a lugares sagrados asociados a druidas, que vivían, enseñaban y oficiaban en ellos. Los árboles delimitaban lugares sagrados que eran utilizados para el debate y la reflexión mediante asambleas y reuniones.

El calendario ritual celta nos refleja esencialmente un modo de vida agro-ganadero y de explotación de los recursos naturales en el que lo religioso, lo político-social y lo económico estaban íntimamente unidos; donde los periodos del calendario reflejaban la estrecha unión entre lo cotidiano y lo sacro, lo minúsculo y lo inconmensurable, lo divino y lo mundano, a través de la vida, que discurre inmersa en la naturaleza y sus ciclos.

Las festividades eran la íntima e intensa relación que se establecía entre su cultura y el medioambiente en el que habitaban, los distintos ecosistemas, sus recursos y el ciclo económico que permitía la obtención de estos: Un modo de vida que puede ser referente.